为何君主与君主制逐步退出了历史舞台?
刘军宁
在过去的数千年中,君主制曾经是人类在政体形式上的几乎唯一选择,而如今却已逐步退出历史舞台,进入政体博物馆成为藏品与展品。尚在存立的君主政体中,要么已经改为虚君共和,如英国和西欧诸国那样,要么危机四伏。君主制亦常常被称为帝制,因为皇帝也是君主的一个类型,其特点是君主没有任期的限制,并且伴随王位世袭。
奇怪的攀比
攀比是人类特有的一种现象。攀比心也常常是人类追求上进的一种动力。如果看到别人有比自己好的,自己就想攀比。这个无可非议。但是奇怪的是,人类在好的事情上攀比,在坏的事情上也攀比。圣经中就记载了一个在坏事上攀比的典型案例。在先知撒母耳时代,统治以色列人是雅威(即耶和华,亦称神或上帝)。而统治以色列周边国家的却是人间的君主(亦称皇帝、君王)。
以色列人活在福中不知福,无视他们已有雅威作为他们的君王,偏偏攀比周边列国盼望有一个人间的君王来统治他们。于是。长老们聚集起来对先知撒母耳说,“现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。” 《撒母耳记》 8:5。撒母耳觉得这种要求大为不妥,就把这件事向雅威陈明。雅威还是答应长老们为以色列立王的要求,对撒母耳说:“你只管依从他们的话,为他们立王。”(《撒母耳记上》8:22)。随后,出身低位身躯高大的扫罗被膏立为以色列的第一个君王。以色列人终于放弃了上帝之下的自治,而选择了帝制。攀比他国的心理完全得到了满足。这件事也表明,君主制不是雅威的意志,更不是雅威赐给其希伯来选民的制度安排的安排。
雅威不喜欢君王
雅威虽然答应了长老们的要求,但是内心极其不悦。而撒母耳已经预感到,“求立王的事,是在耶和华面前犯大罪了。”(《撒母耳记上》12:17)为何求立王是犯了大罪?雅威的话提供了答案。祂对撒母耳说:求立王这件事,说明他们 “乃是厌弃我,不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,侍奉别神。” (《撒母耳记上》8:7)
罪在何处?罪有三重。首先,求立王说明了以色列人厌弃与拒绝雅威,厌弃雅威是他们的最高的王,拒绝雅威给他们规定的治理方式。以色列国是一个由雅威亲手设立的独特的国家。但是以色列人却不珍惜自己的选民身份,相反却去相仿那些信奉假神的国家的政治制度。
其次,以色列人忘恩负义。雅威把他们从为奴之地的埃及解救出来,他们离弃雅威,侍奉别神。求立王与设立君主制,严重违犯十诫的首要诫命。况且,与雅威不同,君王也不会持久真心,爱戴他的子民,君王不甘心把自己置于雅威及其律法之下。
第三,设立人王是对雅威主权的僭越。雅威是宇宙间最高的主权者。君王的权力必然攫取、分割、甚至取代雅威的权力。实行个人专制,追求个人的绝对权力也是对上帝的反叛,不承认其最高的主权。上帝要(以色列)人自治,而他们却要王治。他们宁愿做君王的奴臣,也不愿意做上帝的子民。他们不要天上的雅威当他们的家,却要人王当他们的家。君王的统治在性质上是人的统治,即人治,对神的统治与神的律法的拒绝。而雅威的统治是圣约的律法之治,是法治。君王的法律朝三暮四,而雅威的圣约与立法永不改变。
即便求立王犯下了三重罪,雅威是仁慈的,祂尊重人的自由选择,哪怕这个选择是错误的。早在《申命记》中,雅威已经预计到,以色列人基于人类堕落的本性,必然会求祂为他们设立一个君王。雅威之下的自治是以色列人所特有的,其他国家所没有的。在雅威眼里,共和自治是最好的治理方式,个人专制是最坏的治理方式。从帝制走和共和的人类历史趋势就是明证。
君王的统治终将是暴君的统治
雅威之所以不悦纳人间君王的统治,因为他已预知,一切君王,可能在起初时多么仁慈,最终必将沦为暴政,必将背叛雅威。所以,他通过撒母耳对以色列人发出了如下的警告:“管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;又派他们作千夫长、五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械;必取你们的女儿为他制造香膏,作饭烤饼;也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。你们的羊群,他必取十分之一,你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们。” (《撒母耳记上》9:11-18)
雅威确认君主必然实行专制,未来的君王必然无视民众的自由权、生命权、财产权,必将剥夺民的自由,奴役民的身心,豪取民的财产,侵犯民的家人。他们必将背叛雅威,崇拜他神乃至妄称救主。君主的眼里必然没有十诫与律法。旧约里的法老,新约里的恺撒,证明了君主终将是暴君,君主制终将沦为恶政,如雅威描述的一般。雅威的预言不仅在以色列应验了,在世界上每个名副其实的君主制国家都应验了。
君主制的宿命
雅威计划是不让以色列成为列国那样的国家,而以色列人偏偏要。他们想要一个伟大的,强有力的国王来统治他们。他们宁要人间的赐福,不要天上的赐福。这样做后来被证明是速祸于身。结果,君主制在以色列就早早地消亡了。
君主制在以色列后于他国确立,却先于他国消亡。统一的以色列只有过三任君王,始于扫罗王,经历大卫与所罗门,在公元前587年就彻底告别了君主制。那一年,耶路撒冷城沦陷末代南国国王西底家被尼布甲尼撒所俘;那一年比秦始皇在中国建立绝对君主专制还早三百多年。而中国自有史以来直到1911年才告别以终身和世袭为特征的君主专制。
一切君王的朝代最终都将亡于内乱与外患者,在失序与溃败中落幕,因为君主制中不蕴含恒久秩序的原理。《美国秩序的根基》作者柯克先生指出,是希伯来的先知,而不是列王,向我们呈现的神定秩序的原理。列王留给希伯来人的只是失序的原理。所以,君主制不是人类政体的答案。
因此,雅威希望人类不要信靠人间的君王,而是要他们信靠天上的君王。 “你们不要倚靠君王,不要倚靠世人,他一点不能帮助。他的气一断,就归回尘土,他所打算的,当日就消灭了。” (《诗篇》146:3-4) 所以,后来美国人说,我们不信靠政府,我们信靠上帝。对谁是世界的王,这个问题的回答,事关自由与专制的选择。如果回答的正确,就能收获自由的果实,如果回答错误,就要饱受专制的苦难。
诚如美国的开国元老富兰克林所言:归根结底,要么归上帝统治,要么归暴君统治。一切君主,如果他们名副其实,那一定是僭主,他们都僭越了雅威的权力。所以,不受任期限制的政体或个人终将退出历史舞台,因为君主制不被雅威悦纳。
“以色列啊,你与我反对,就是反对帮助你的,自取败坏。你曾求我说:‘给我立王和首领。’现在你的王在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯救你吧!我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”
——《何西阿书》13:9-11
参见:
谁是天上的主,地上的王? https://t.zsxq.com/Bq7ynyR
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